有我之境无我之境的理解 解释出自《人间词话》这句话意思
有我之境无我之境的理解
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“有我之境”“无我之境”新解
王国维在《人间词话》中说：
“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去’‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’，有我之境也。‘采菊东篱下，悠然见南山’‘寒波淡淡起，白鸟悠悠下’，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。”
“写有我之境者多”，诚如是哉！人自诩为宇宙的精华，万物的灵长，很容易以自我为中心，去审视外物。
欢喜则“野桃含笑竹篱短，溪柳自摇沙水清”（苏轼《新城道中》）；
昂扬则“晴空一鹤排云上，直引诗情到碧霄”（刘禹锡《秋词》）；
达观则“一蓑烟雨任平生”“也无风雨也无晴”（苏轼《定风波》）；
放旷则“醉里簪花倒著冠”“黄花白发相牵挽”（黄庭坚《鹧鸪天》）；
失意则“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”（李白《宣州谢朓楼饯别校书叔云》）；
孤寂则“相看两不厌，只有敬亭山”（李白《独坐敬亭山》）；
悲愁则“感时花溅泪，恨别鸟惊心”（杜甫《春望》）；
思忆则“若为化得身千亿，散向峰头望故乡”（柳宗元《与浩初上人同看山寄京华亲故》），如此等等，不一而足。
诗人既然自视为宇宙的中心，也就容易将主观情绪放大、拓展、泛化，仿佛整个世界随自己的情绪发生了共振，诗歌的感染力由此得到强化，但世界的真相也因此变得模糊。
人们于其间得到审美的满足，但放纵情感也会造成神经病和自大狂。
庄子开创的认知图示以自然（道）为中心，人一下子丧失了全部的优越感，“天地与我并生，而万物与我为一。”
人与自然的界限由此消泯，以此心境和视角去“观物”，写下的诗句自然“不知何者为我，何者为物”。
比较典型的如“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”（陶渊明《归去来兮辞》）；
“暧暧远人村，依依墟里烟”（陶渊明《归园田居》）；
“明月松间照，清泉石上流”（王维《山居秋暝》）；
“山中习静观朝槿，松下清斋折露葵”（王维《积雨辋川庄作》）。
诗人的自在跃然纸上，而悲喜的情感仿佛已经稀释和蒸发，人与自然有机交融，两者的界限已不了然。
其他如“沾衣欲湿杏花雨，吹面不寒杨柳风”（志南和尚《绝句》）；
“青箬笠，绿蓑衣，斜风细雨不须归”（张志和《渔歌子》）；
“山光物态弄春晖，莫为轻阴便拟归”（张旭《山中留客》）。
都表现出禅悦的心境，物我界限都不分明，可视为无我之境。
至于王国维将无我之境和豪杰之士联系在一起，倒颇耐人寻味。大抵忘怀得失，忧乐皆抛，非凡夫俗子所能为者，非修炼达到一定境界不能写出，故以“豪杰”称之。
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